二喬工作室 DSE中國語文應試路路通: 文言指定篇章串講 : 論仁論孝論君子(5)

《論仁論孝論君子》(5)

【文體介紹】

《論語》一書屬「語錄體」，語錄體的特點是記錄片言隻語，用語簡潔精要，內容之間不必聯繫，其好處是簡單易記且引人深思。除《論語》外，一些佛教、道教的典籍也是以語錄體形式寫成。

【主旨】

本選篇共分三部分，第一部分「論仁」、第二部分「論孝」、第三部份「論君子，各章不相連貫。「仁」是孔子的核心思想、「孝」是人人能做的事、「君子」具備了仁的道德規範。三者結合起來學習，大家就能對儒家的思想體系，有了一個梗概的認識。

【文章分析】

本文共選錄十六則《論語》，各章不相連貫，而按主題分成「論仁」、「論孝」、「論君子」三部分，現分述如下：

論仁

第一部分「論仁」，共四章。「仁」是孔子的核心思想，亦是孔子學說中個人修身的最高境界。

「不仁者」章(第一則)指出不仁的人不可以長期處於窮困中，也不可以長期居於安樂之中，因為長期處於窮困，就會心生歪念，長期處於安樂，就會驕奢淫佚；相反仁者則能安貧樂道。再進一步，孔子強調仁的重要，指出仁者和智（知）者對仁的不同態度。仁者安貧樂道，無論環境怎樣也會心安理得地實行仁；智者明白仁的優點而擇善固守。如此說來，仁者的境界又高於智者。

「富與貴」章(第二則)講君子對仁的應有態度。簡單來說，孔子不反對大家求利脫貧，但一定要循正途(「以其道得之」)。另外，作為君子，應時刻遵從仁德之路行事。

「顏淵問仁」章(第三則)講求達致仁的方法。孔子認為，「克己復禮」是求仁之道，一旦做到克己復禮，就會得到天下人的稱許。克制私慾，雖然實行起來很難，但假如大家身體力行，是人人可以為之，人人如此，則整個社會就會合乎禮制規範，而其條件就是不合禮的事不要看、不要聽、不要說、不要動。由此亦可見孔子思想中仁和禮的關係。

「志士仁人」章(第四則)是仁的最高層次，即「成仁」，此章突顯成仁的重要性，為了仁，有時要作出犧牲，甚至獻出生命。這方面，後來的孟子有更具體的發揮，詳見另一篇範文《魚我所欲也章》。

論孝

第二部分「論孝」，共四章。動物界中，只有父母照顧子女，而沒有子女照顧父母之事，而獨是人類會這樣做，這是人和禽獸的其中一大分別。儒家思想特別重視孝，原因是人人都有父母，孝是實行仁的第一步，如我們能謹守孝道，再把這份孝心推而廣之，則離仁之路不遠，所以孔子弟子有若說：「孝弟也者，其為人仁之本與。」(《學而》第一)

「樊遲御」一章(第五則)內容論孝與禮之關係，無違於禮就是孝，對待父母的生與死，都要據禮行之。

「子游問孝」章(第六則)以對待動物和父母作比喻，一般人以為供養父母已是孝，孔以子為不然(當然我們需要供養父母)，但內在的「敬」才是最重要，孔子希望為人子女者，要對父母心懷敬意。

「事父母幾諫」章(第七則)談及如父母有錯，我們應如何面對，孔子認為應婉言勸告，就算父母不聽從，也要保持恭敬之心，萬萬不要抱怨。

「父母之年」章(第八則)，講述孝的另一表現，是要將父母時刻記在心上，既為父母長壽而高興，也為他們逐漸衰老而憂戚。

論君子

第三部分「論君子」，共八章，主要闡述君子的品德、修為，以及與小人的分別。孔子之前，君子是指居上位的人，小人是指平民。孔子把兩詞賦上道德意義，君子是指德行高尚之士，而小人則指人格卑劣的人，《論語》中所談的君子、小人，多從道德的層面而言。另請注意，「仁」和「君子」，名稱不同而要求相類。

「君子不重則不威」章(第九則)中，孔子提出作為君子應有的四種品德：莊重威嚴、認真學習、慎擇朋友、過而能改。歷來對「無友不如己者」的解說有很大爭論，一說是不要和德行不及自己的人交友；一說不要跟自己志趣不同的人交友，兩說皆可參考。

「君子坦蕩蕩」章(第十則)指出君子光明磊落，而小人則長懷憂慮。

「司馬牛問君子」章(第十一則)和「君子坦蕩蕩」章一脈相通，君子處事光明磊落，因此無憂無慮。

「君子成人之美」章(第十二則)講君子喜成全別人，而小人則相反。

「君子恥其言而過其行」章(第十三則)講君子處事言行相符。

「君子義以為質」章(第十四則)指出君子以義(合乎道義的事)為處世原則，用禮去實行義、用謙遜的態度去顯露義，用誠信去成就義。

「君子病無能焉」章(第十五章)談到君子的應有修為，就是對自己有甚高的要求。

「君子求諸己」章(第十六則)指出君子會時常檢討自己的過失，小人則會諉過於人。

這一部分所選的章則，孔子多次比較君子和小人，參看下表，大家會更清楚兩者之別：

	君子	小人
立心方面	l 不計較得失，胸襟廣闊。 l 奮發向上，對自己要求嚴格，力求改進。	l 計較個人得失，心胸狹窄。 l 只對別人提出要求。
行事方面	l 以義作做事之準則。 l 幫助別人，成全他人的好事。	l 以利為做事準則。 l 慫恿、引誘他人做壞事。
心境方面	l 君子不重利，故保持心境舒泰。	l 小人重利，經常患得患失，憂慮無已。